དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་
ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྟེན་གྱི་དལ་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཐས་པར་བྱ། ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་གསར་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་ཅན་ནོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། ཟླ་གམ་མཐིང་ག །པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །མཚན་མ་མཛེས་ཚོན་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་བཀོད། སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྟེ་བར་མར་མེ། སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་སྐུ་བཀབ་པ། ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ། མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་དབང་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་དང་
མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ།

吉祥圆满黑胡嘎修持坛城仪轨成就源泉
吉祥圆满黑胡嘎修持坛城仪轨成就源泉 法王（达玛斯瓦米）著
吉祥圆满黑胡嘎修持坛城仪轨成就源泉论文在此。
吉祥圆满黑胡嘎修持坛城简略仪轨成就源泉。顶礼上师与黑胡嘎无二尊。此中分三：前行、正行及后行次第。第一前行分为共同前行与特别前行两种。第一，共同前行：当与彩粉等坛城相关时，于所作基处陈设白色与红色两种食子，净化。观想：从空性中，食子于珍宝器皿中化为圆满物质。诵"嗡啊吽"。白食子献诵"嘉那巴提切札巴兰匝那嘛萨儿瓦达塔嘎贝柏"等三遍而回向。"此地所住诸天龙，夜叉罗刹或他众，为修坛城此地处，祈请汝等慨相授。"红食子献诵"嗡萨儿瓦比嘎囊那嘛萨儿瓦达塔嘎贝柏"等回向后，"吽！圆满秘密坛城中，除集会诸尊无他众，悉由悲心获满足，此刻各自速离去。"诵四"吽"咒语同时将食子抛出外面。
关于修持所依基地处理：用牛黄和五甘露洒净该地。预备白绳蘸取新物，观想自身为黑胡嘎父母双修状态，菩提心与绳线无二，具五智慧本性。"嗡啊吽吽嗡斯瓦阿哈"。于虚空中设八大线，地上亦如是设立，咒语为"嗡嘉那札喀拉苏札玛提喀拉玛吽"。
修建四方四门有阶梯等的宫殿，符合无上共同规范，内有八瓣莲花中心带半月形状。五色粉为五如来种性，融化为菩提心。"嗡啊萨儿瓦班匝拉那萨玛耶吽"。化为微细珍宝粒子，半月为深蓝色，莲花方位色，相好美观各色等与共同相符，天尊住处按身字母点等适当布置。修法物品供养：坛中央置灯，上方托盘上有嘎巴拉充满甘露并盖有头骨，东方置胜瓶，前方陈设药、血及食子三者，周围摆放界水二种、前行五供等。上师前方陈设事业瓶、头冠、花鬘等灌顶物品，以及金刚铃、小鼓等集会用具。
第二，特别前行：上师与黑胡嘎无二坛城之轮前方虚空中以"班匝萨玛匝"召请后："我与等空诸有情，金刚阿阇黎佛尊，顶礼三世常安住。皈依三宝所依田，以无二心诚皈依。实供意幻诸变化，清净供养祈受纳。断绝成就河障碍，忏悔一切诸过失。随喜十方三轮净，无著所行诸功德。清净四边无垢染，发菩提心求圆觉。如来菩萨诸圣众，以三清净身奉献。"


 །ཚེ་རབས་བགྲང་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བསྐལ་
པའི་མེ། དུས་མཐའི་རླུང་། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དགོངས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུས། མཆོད་རྫས་རྣམས། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་རོ་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད། བདུད་རྩི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ།
གཏོར་མ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རཀྟ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། །
སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གང་དྲི་མ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་གྱུར། །བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །

直译
"积累生世诸善业，摄集回向大菩提。"三遍。愿所有资粮田融入自身。
关于结界：刹那间观想自己为黑胡嘎父母双尊，从其交合处发出手持武器的无量忿怒尊，摧毁所有魔障、障碍和邪引导者。"班匝潘扎蓝扬康"。忿怒尊们复聚融入后，于其本性之大金刚帐幕外，以劫火、劫风、汹涌的海浪遍布四周形成结界。
忏悔：观想虚空中忏悔对境，"吽！上师本尊空行众垂念，您等清净无垢染，我为烦恼障所蔽，忏悔违犯誓言过。班匝萨玛雅吙！"
加持："吽！圆满殊胜坛城众，悲心誓愿请垂念，此大修持坛城中，赐予灌顶及成就。萨玛雅阿威沙雅吽吽。"如是加持摄受。
供品：从大乐幻化网大游舞中，供水、鲜花、香、灯、香膏、音乐等供云充满虚空界。念诵"嗡啊班匝阿冈"至"夏达吽"。
甘露：从空性中，器皿为宫殿，内容物为五种物质，父母双尊交合融化的菩提心、誓言甘露与智慧甘露无二，化为大甘露海洋。"嗡啊吽萨瓦班匝阿密达吽舍扎"三遍。
食子：从空性中，食子容器为莲花器，内盛食子物质无欠缺地具足诸欲妙。"嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶娑哈"三遍。
血：从空性中，于红色大海螺内，无执著血海波浪翻腾。"嗡啊吽玛哈拉塔札拉曼达拉吽舍扎"三遍。
第二，正行自生起：嗡斯瓦巴瓦舒达萨瓦达玛斯瓦巴瓦舒多航。"诸法本来即空性，无生灭性之能显，未悟有情生悲悯，如彩虹般无忍耐，无实诸相智慧云，不变深蓝明亮吽，如水泡般自显现，彼即安住圆满忆，自身大乐黑胡嘎，空界色相持铃杵，胜妃金刚瑜伽母，红光持刀颅骨拥，珍宝骨饰装严身，虎裙铃网丝带垂，英雄右伸姿威立，莲日息灭光明界，显空无性之身相，顶喉心处嗡啊吽，白红蓝色之种子，光放净化器情界，化为天尊天母相，收摄于我无二融，匝吽邦吙！
复从心间放光明，召请一切灌顶尊，充满虚空诸佛众，手持甘露宝瓶水，灌注珍贵菩提心。嗡吽壤舍啊，阿比辛匝吽。身满污垢得清净，余水上旋盘绕成，佛陀主尊之宝冠，班匝度夏吙！欢喜安住等性中。心命种子吽字上，咒鬘本质菩提心，形相咒字白红链，连续不断向下行。"


རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པ་བླངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་
བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི། །སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ། །ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྲོ་ན་དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇུག་ཅིང་། སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་ལྷ་སྣམ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་
མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་གསུམ་ཁུགས་སུ་ཕྱར་བའི་དར་དཔྱང་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་ཨུ་མའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགྲིན་པ་བལྟབས་ཏེ་བརྫིས་པ། པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ།

直译
形相咒字白红链，连续不断向下行，金刚道中降妃腔，身形上行从口出，入入父尊融吽字，大乐智慧境界中。"嗡舍哈哈吽吽帕"，"嗡如卢如卢吽久吽"。如是持诵人骨珠鬘确认为菩提心精髓。
修持结束时净化器情的三摩地：从心命吽字放光明，器情皆融入我身，自身顶髻座垫之，上下两处由下向上，渐次摄入吽字中，又摄入于明点间。于明点持心尽力安住，若有所散，亦成无缘寂止之本体胜观慧察智慧自知自明之境界中入定，后于随得中以圆满忆念天尊身相而起。
前生起：所依坛城，以"斯瓦巴瓦"清净为空。从空性中，自身明观为本尊，从其心间放射因种子吽，从中生出诶扬让芒蓝松等，从中产生所有法的虚空界中，次第堆积的诸元素之上帝释山顶，从布隆字出现智慧燃烧的珍宝宫殿，四方四门有阶梯及四层台阶，具足一切尺寸与特征，外围以莲花、墓地、金刚围墙和火轮环绕，内有蓝色四方神座中央，于杂色八瓣莲花中心，深蓝半月空间内莲日及小鲁达拉与妻子之上，因三摩地种子吽融化为光，由此显现吉祥圆满大乐幻化大喜金刚黑胡嘎。
身色深蓝，一面二臂三眼，面现忿笑略露獠牙，黄发上竖，发际处以金刚相联五干骷髅珍宝顶饰为冠，及五十湿头颅项链、六骨饰，以金刚链为严，二手持金刚杵与铃抱持佛母，虎皮裙散开吹动三折悬垂丝带，右腿伸展踩踏乌玛心间，左腿稍屈踩压折断湿婆颈部。怀中抱持佛母金刚瑜伽女，身色红色，持弯刀与颅器，左腿伸展环抱，赤身披散头发，五骨饰严身，二尊安住于劫火熊熊燃烧的光明中。


 །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང་བ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ། མེར་པུཀྐ་སི་དམར་
སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། རླུང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། དབང་ལྡན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆུང་གི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཞིང་གི་གདན་ལ་གནས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འཁོར་ཡུག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སོགས། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་དྲི་ལྡན་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་ཡིད་འོང་སིམ་པ་མཆོག་
སྐྱེད་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྩེར་སོན་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་ཡན་ལག་འབུམ་སྡེར་འཇེབས་པའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མི་དབང་ལ་འོས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བདེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །

直译
从父母双尊交合处放出菩提心字母云，以八个"哈"字之相而变化，由此：
东方花瓣上为蓝色嘎乌日母，右持地竿左持红色本巴瓶；南方为黄色绰日母，拉开弓箭；西方为红色巴摩，高举鳄鱼旗帜；北方为黑色贝达里，持金刚杵和小肠；东南方为红黄色普卡西，牵引小肠肠线；西南方为绿黑色嘎斯玛日，左持血满颅器右以金刚杵搅动；西北方为深蓝色谢霞，抓着婴儿尸体啖食心脏；东北方为黄灰色仓达里，撕裂小肠头身。
她们皆是裸体，青春妙龄妖艳，笑容中带有忿怒，身着墓地骨饰，以左腿伸展姿势立于日轮与肠脏垫上。此外，外围莲花轮上有二十八位女神，各墓地中有方位守护神、地方守护神、成就者、持明者等。所依坛城的本尊众无一遗漏，成为圆满的誓言之轮。
所有本尊头顶为"嗡"，喉间为"啊"，心间为"吽"。从中放射光芒，迎请智慧坛城诸天众于前方虚空。"嗡班匝萨玛雅匝"。
"无缘如空清遍身，迎请降临虽无执，悲心本性清净法，游舞智慧幻相临。匝吽邦吙！"
观想誓言与智慧无二。复次，从心间种子字放光迎请五部灌顶诸尊眷属。"嗡萨瓦达塔嘎达阿比辛匝图芒"，如是祈请后，诸如来作灌顶意，菩萨菩萨母们散花唱吉祥歌，金刚忿怒尊驱逐障碍，明妃众以盛满菩提心甘露的珍宝宝瓶显现灌顶。
"灌顶大金刚，三界皆顶礼，一切诸佛陀，三密所生施。嗡萨瓦达塔嘎达阿比谢嘎得萨玛雅西日耶吽"。
灌顶后，诸尊身满，垢净，大乐欢喜。上溢之水盘旋向上，主尊父母以不动佛为主的五部佛父母为冠，眷属众则以黑胡嘎形相为冠。
供养云：
"吽！八支俱足悦意供水串，净化香足足浴恒河流，
原生水生绚丽花园林，俱生普遍熏香云海升，
如日照耀新鲜光明相，妙香清水欢愉最胜增，
飨食甘露极致百味春，妙乐十万支分悦耳音，
奇妙供养云聚不可量，遍空广袤虚空奉献呈。
嗡室利班匝黑如嘎萨巴日瓦拉阿冈"至"夏达普匝吙"。
"吽！人王所应七宝妙珍奇，美丽形色动听乐器声，
芳香馥郁具味甘露食，柔软触乐吉祥标物等，
有寂富集献空库藏中。
嗡室利班匝黑如嘎萨巴日瓦拉萨塔玛哈拉那班匝嘎玛固纳普匝吙"。
"吽！摧伏一切诸恶者，供增天王之花鬘，
;


དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་སྦྱར་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་རུས་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང་། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་
སྤྲིན་སྤྲོ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུགས་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ། མཱ་ལཱེ། གཱི་ཏཱི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དགྱེས་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་
འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། །དགྱེས་མཛད་དྲྭ་བ་སྡོམ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདབ་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་གཙོ་ལ་བདེས་མཆོད་པའི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨའི་ཕྲེང་བར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པར་བཅས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུར། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་
ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧ། བེ་ཏཱ་ལི། པུཀྐ་སི། གྷསྨ་རཱི། སྨེ་ཤ་ནི། ཙཎྜ་ལཱི། རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ།

直译
天王花鬘串成链，大油腊烟密云团，殊胜酥油明灯照，血胆调香涂抹海，肉骨堆积胜飨食，髅鼓胫骨笛笙等，凶猛墓地供品献。嗡室利班匝黑如嘎萨巴日瓦拉玛哈希玛夏那普匝吙。
吽！金刚妙女形美丽，持鬘女持装饰链，歌女歌唱弹琵琶，舞女舞动优美姿，香女散发香云雾，花女撒布诸花朵，灯女持擎明灯火，香女涂抹最胜香，如同不死天女众，充满十方世间献。嗡班匝拉写，玛蕾，给帝，尼帝，普贝，度贝，阿洛给，甘得吽。
因缘二者所和合甘露此，五毒成药智慧物，世界英雄精华最，献与大乐坛城天。玛哈班匝阿密达卡希。
誓言物质胜奇妙大食子，法性无生境界中变现，五种妙欲庄严极绚丽，献与幻化坛城诸天尊。玛哈巴令达卡希。
烦恼根本轮回血，为空三界轮回故，大螺容器盛大红，供献欢喜坛城轮。玛哈拉塔卡希。
本初自明净为天，供者供品供处一切，无缘离戏大手印，献与真实义天尊。达玛达图玛哈母札普匝吙。
如是以外内密真实相关之供养后，赞颂：
吽！法界清净界性中，以方便示忿怒身降恶者，大中至大天中天，顶礼赞颂大乐黑胡嘎。
圆满坛城轮主尊，深蓝一面二手持杵铃，九种舞姿具足智慧空行母，欢喜作网御缚者顶礼赞。
八瓣嘎乌日等八女尊，身色手印饰相皆圆满，幻化音乐以乐供养主，顶礼赞颂大乐轮身相。
莲花鬘中二十八天女，住于墓地方位守护傲慢众，成就持明天众与空行等，顶礼赞颂坛城诸天众。
不变大乐心中天众众，悲念界中具缘修行胜子等，赐予自生灌顶与成就，令获大手印持明位。
如是略作赞颂。从主尊心间种子放射菩提心咒鬘，经空行密道转入口中，明观大乐之放收后，念诵七字咒与如卢咒结合等适量。若愿进一步，观想八天女心间种子被咒语环绕，"嗡班匝嘎乌日吽吽帕"，依此格式类推：绰日，巴摩哈，贝达里，普卡西，嘎斯玛日，谢霞尼，仓达里等，随力诵持。
;


 །བུམ་བསྙེན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་རོ་གདན་ལ་ཧ་ལས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཞེས་སོགས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། བར་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་
མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཝྃ་ཡིག་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་པ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག །བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཁའ་གསང་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ།

直译
瓶修法：以"斯瓦巴瓦"咒语净化胜瓶与事业瓶两者。从空性中，于珍宝所成、具相胜瓶内中央莲花日轮及小鲁达拉与妻子之上，吽字融化为光，（如前所述直至）二尊安住于劫火熊熊燃烧的光明中。
事业瓶内日轮及尸垫上，由哈字变现为绿黑色嘎斯玛日，左持血满颅器右以金刚杵搅动，裸体，青春妙龄妖艳，笑容中带有忿怒，身着墓地游舞饰，以左腿伸展姿势安住。
瓶内诸尊头顶为"嗡"，喉间为"啊"，（如前所述直至）五部佛父母，及事业宝瓶以黑胡嘎形相为冠。
供养：
"吽！于圆满秘密胜坛城，供水鲜花等外供养，墓地誓物内供养，八持明女与药食子血，无缘离戏真如性供献。嗡室利班匝黑如嘎萨巴日瓦拉玛哈萨瓦普匝吙。"
赞颂：
"吽！大乐黑胡嘎尊胜世尊，诶字空性智慧母宫中，旺字显现金刚欢喜作，大幻化身最胜乐尊赞。"
从我心间咒鬘缠绕持明索而至瓶尊心间种子字，从空行密道转入口中的菩提心字群，流出甘露水流充满宝瓶，观想此境后持诵七字咒与心咒结合。
对于事业瓶，观想与前相同，但咒鬘环绕心间种子字后流出甘露，持诵"嗡班匝嘎斯玛日吽吽帕"等适量次数。最后将甘露注入海螺口中作为供养瓶：以"嗡啊吽"奉献，观想诸尊化为乐性融入瓶中甘露与之成一味。
;


 །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་རྨད་བྱུང་བས། །འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དགྱེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐའ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་དུག་ལྔ་གནས་བསྒྱུར་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤར་ཏེ། སྙིགས་མ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ཙནྡན་དྲི། །བཟང་རྒུ་
འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པར་བྱའོ།

 །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་རྨད་བྱུང་བས། །འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དགྱེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐའ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་དུག་ལྔ་གནས་བསྒྱུར་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤར་ཏེ། སྙིགས་མ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ཙནྡན་དྲི། །བཟང་རྒུ་
འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三是后续：作为荟供，陈设各种可获得的饮食物品，加持如下：
吽。从犹如金刚的禅定中，放射燃（ram）、嚡（yam）、康（kham），清净供品之实执、污秽、悭吝。嗡啊吽哈吙哩（Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ）。
在安乐容器中，智慧甘露之色、香、味等，妙欲蕴积奇特，令轮会欢喜。嗡（Oṃ）。福德智慧资粮圆满，自觉无边无中心之坛，智慧寂忿轮之相，祈请荟供殊胜坛城降临。嗡如鲁如鲁吽布约吽诶黑诃阿那雅咋吽邦吙（Oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ ehyehi ānaya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）。
荟供精华分为三份，第一份：嗡吽（Oṃ Hūṃ）。此无上胜妙供养，放射五智慧光芒，以五妙欲严饰之，祈请随心如意受用。
中间部分：嗡吽（Oṃ Hūṃ）。初发殊胜菩提心，于根本支分誓言，因众生而有何过失，不隐不瞒忏悔心告白。
念诵百字明咒。最后念诵"吽"（Hūṃ）字，妙欲事物融入自身。尼替央咋，巴杂安库夏咋，咋吽邦吙，扒威夏雅帕（Nṛ tri yaṃ jaḥ, vajra aṅkuśa jaḥ, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, praveśaya phaṭ）。
通过此咒，摄召敌害、融入五毒、转变其本质，提炼其精华为大乐之轮，观想其渣滓为金刚食用誓言：吽（Hūṃ）。我乃大吞噬者，为度尽三界，调伏一切难调者，当食其肉骨等。月等精华具足者，享用肉等胜味。献上花等旃檀香，一切妙物祈纳受。女人之胜触，请加持瑜伽士。于此一切修法物，愿以吽帕（Hūṃ Phaṭ）具足。
以大和合解脱令坛城满足。


 །དབང་བླང་བ་ནི། དབང་གི་ལས་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔས་སྔགས་པའི་རྡུལ་རས་གུ་གུལ་བྱི་ལའི་བྲུན་སྦྱར་བ་བསྲེག་པས་བདུག་ཅིང་། ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ།
བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དོར་ལ། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་མོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །

获取灌顶方法：观想灌顶仪式由主尊分出的化身执行。用法瓶水进行沐浴。以四个吽（Hūṃ）字咒语驱除障碍。献上顶礼和曼荼罗。以嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）系上眼帕。以啊康维拉吽（Ā Khaṃ Vīra Hūṃ）持花。
大喜乐您为我师尊，大怙主请赐予我。
大菩提之道示于我，誓言真谛请赐我。
菩提心也请赐我。佛法及僧伽等，
三皈依也请赐我。于大解脱胜城中，
怙主愿摄受于我。（三遍）
于此殊胜坛城中，别解脱戒律及，
菩萨学处与，持明咒语誓言等，
从今我当坚固持。（三遍）
咋吽邦吙，扒威夏雅帕（Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Praveśaya Phaṭ）。从坛城东门：嗡那玛斯特吽，嗡那玛米吽，嗡那摩那玛吽（Oṃ Namaste Hūṃ, Oṃ Namaḥ Mi Hūṃ, Oṃ Namo Namaḥ Hūṃ）行礼。
刹那观想自身为黑鲁卡，心间深蓝色吽（Hūṃ）字如灯火般燃烧，从坛城主尊心间种子放出无量与自身相同的智慧尊如雨般降下，融入心间种子。
用五甘露加持的香粉、安息香、猫粪混合物熏香，伴以铃鼓之声，念诵七字心咒后加"匝那阿威夏雅阿阿唿唿"（Jñāna Āveśaya A Ā Pheṃ Pheṃ）。迎请智慧尊。以"底叉巴杂"（Tiṣṭha Vajra）令其安住。将花抛向坛城尊众，念诵"扒底巴杂吙"（Prati Vajra Hoḥ）确定所属部族。念"嗡扒底格哩那伊芒萨埵玛哈巴拉底叉"（Oṃ Pratighṛhṇa Imaṃ Satva Mahā Bala Tiṣṭha）。将花置于头顶。念"嗡巴杂匝那扒威夏雅帕"（Oṃ Vajra Jñāna Praveśaya Phaṭ）。
揭去面罩，观想自身亲见殊胜坛城。菩提金刚向佛陀，供养如是作祈请，我为引导众生故，虚空金刚今赐我。（三遍）
具足三坛的坛城诸尊具有一切如来灌顶的意趣，菩萨及佛母们撒花并唱吉祥歌，金刚忿怒尊驱除障碍，明妃们以盛满菩提甘露的宝瓶为我灌顶。
大金刚灌顶乃，三界一切所顶礼，从诸佛三密处，所生灌顶今授予。嗡萨瓦塔塔嘎塔阿比谢卡特萨玛雅西利耶吽（Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekate Samaya Śrīye Hūṃ）。
念此灌顶咒，诸尊身体充满，净除污垢，大乐喜悦，多余水向上盘旋，化为不动佛为主的五部佛父母庄严。
若需更详细：今为您授诸佛冠，殊胜佛冠之灌顶，为成最胜佛果故，愿以此冠得庄严。嗡拉那姆库塔阿比辛查吽（Oṃ Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ）。以此为头戴宝冠。
诸佛金刚之灌顶，今为您授此灌顶，殊胜佛之瑜伽生，请常持此金刚杵。嗡玛哈巴杂阿比辛查吽（Oṃ Mahā Vajra Abhiṣiñca Hūṃ）。右手授金刚杵。
此乃诸佛之，法界随顺说，佛陀愿求胜菩提，您也请常持。嗡玛哈甘迪阿比辛查吽（Oṃ Mahā Gaṇḍe Abhiṣiñca Hūṃ）。左手授铃铛。
诸佛名号之灌顶，今为您授此灌顶，任何情况不断不坏，


དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་
རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིང་གདགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། རྩ་འཁོར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དལ་དུ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་རྒྱའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ་དྲིལ་བུ། དེ་ཉིད་དུ་མོས་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཁམས་པ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉ་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དལ་དུ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་སྤྲོ་ན་མཆིས་མོད་ལམ་དབང་ཙམ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

今为您授此灌顶。任何情况不断不坏，金刚之名广闻名。吉祥黑鲁卡幻化胜乐金刚阿比辛查吽（Kyé Śrī Heruka Sgyu 'Phrul Bde Mchog Rdo Rje Abhiṣiñca Hūṃ）。以此赐名，使五种明灌顶完整。
仅凭此程度，在外相物质坛城中获得宝瓶灌顶，净除身体污垢，获得在道时修持生起次第的权能，成为具有获得果位化身品位之缘分者。
将头盖骨甘露观想为黑鲁卡父母双运的菩提心，与之无二：往昔金刚持等，如何灌顶诸佛子，殊胜菩提善妙心，如是为子授灌顶。念诵七字心咒及"阿吙玛哈速卡吙"（A Ho Mahā Sukha Hoḥ）品尝。
观想脉轮结解开，菩提心以字轮遍满全身。获得世俗菩提心为方便的甚深秘密灌顶，净除语言污垢，获得修持道中自加持圆满次第燃灯母的权能，成为具有获得双运受用身果位之缘分者。
事业印绘制形象或铃铛，观想其为：天女施喜施处母，种种技艺令人悦，携持常时莲中戏，获得大乐胜品位。"班嘉摩夏吙"（Bhañja Mokṣa Hoḥ）。
通过双运，观想四喜逆转次第之乐智在相续中稳固。在秘密部位坛城获得智慧智慧灌顶，净除欲界心之污垢，获得修持道中大手印使者四喜乐空的权能，成为具有成就法身果位之缘分者。
将灌顶时生起的无上不变乐智安住于自性中，以言语表示其义：心性本质不成立于任何处，明光不阻碍而为大乐，能力显现为种种，超越所有能修所修的明了觉知赤裸且离戏论，此即真实胜乐黑鲁卡大手印的本性。如此指认。
获得胜义智慧为方便的无生大手印语灌顶，净除三门污垢，获得修持大手印具一切殊胜相之空性的权能，成为具有获得任运自成本性法身果位之缘分者。
虽然尊咒灌顶及结尾支分等若广则有，但仅就道灌而言，通过以上这些已经获得了实质内容。


 །ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་བའི་ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་ལོངས། །
བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་དམན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཉམས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚངས་པ་མཆོག་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་ངོ་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་བས་ཕྱགས་ཤིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ།

以内在火供享用荟供物质之剩余。以嗡啊吽吙（Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ）加持。
吽（Hūṃ）。空行之处与自在母，七母四姐八烈女，使者等众余聚者，请食此胜吉祥赐食，成办所托之事业。玛哈班查惹塔巴楞塔卡嘻（Mahā Pañca Rakta Baliṃ Ta Khāhi）。
供养持坚固母：用药物之精华洒于食子上。
吽（Hūṃ）。与会众与教法众，大坚固母汝等众，昔时承诺立誓言，请忆念此严重诺，受用严重誓言食，成办所托之事业。拉拉（La Lā），蕾蕾（Le Le），檀檀（Taṃ Taṃ），铁铁（Te Tai），卡惹马玛玛丝央卓玛吽布约吽吽（Kha Rakma Mama Sring 'Gro Ma Hūṃ Bhyo Hūṃ Hūṃ）。
以感谢方式：
吽（Hūṃ）。于真实秘密胜坛城，净水鲜花等外供，墓地誓物内供养，八持明女药食赤，无缘离戏真如供。嗡室利巴杂黑鲁嘎萨帕里瓦拉玛哈萨瓦普杂吙（Oṃ Śrī Vajra Heruka Saparivāra Mahā Sarva Pūja Hoḥ）。如是供养。
吽（Hūṃ）。于真实大乐轮坛城，修物低劣禅仪缺，违错过失祈宽恕，请赐殊胜胜成就。
念诵百字明咒以求宽恕。将智慧尊众融入头骨像，以"于此形相共住时"等文做祈请安住。誓言坛城融化为光，收摄于自身。清晰观想自身为本尊，从头足依次融入心命，持圆满或顺次第消融入光明境界中平等安住，之后在后得位中完整忆念本尊身而起。
念诵"阿卡若"咒语清扫曼荼罗沙粉，将修法物品隐藏收摄。


 །ཤིས་བརྗོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་སྡོམ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་ལ་
གནས་པའི། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་དགྱེས་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དབང་མོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྤྲོས་མེད་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང་། དབང་ཡང་། དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་མ་གསུངས་མོད། སྙིགས་དུས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པ་ཆེས་དཀོན་པར་མ་ཟད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྨིན་སོགས་དམིགས་སུ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་དབང་དང་ཞེས་པས་བདག་འཇུག་དབང་སོགས་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས།
བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྟན་པས་འབྲེལ་མེད་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་གི་རྩ་ཐོ་ལ། རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷ་ནང་གི་མཚམས་མལ་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་ཞིང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ །གསུང་རྟེན་བདུད་རྩི། ཐུགས་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བདག་འཇུག་དང་དབང་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་རིག་དབང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྫས་རྣམས་དངོས་སམ། ཙཀླི་གང་འབྱོར་ཀྱང་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། མཚམས་གཅོད་
ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ནས་ལེན་པའམ། ཡང་ཕུར་ཁོག་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཕུར་པའི་ནང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ།

吉祥文如下：
吉祥者，从清净法界中，现为燃烧身调伏凶恶黑鲁卡，于空行母网中摄受世尊，以此真谛愿大乐胜处吉祥。
吉祥者，住于方隅八瓣之，高丽等表八解脱女神八，以幻化胜乐音乐而欢喜，以此真谛愿大乐胜处吉祥。
吉祥者，莲轮自在母与，八墓地方位护等诸鬼众，成就持明天空行等，以此真谛愿大乐胜处吉祥。
如是吉祥胜大乐心髓修法坛城仪轨，此乃依据原藏经无增饰的我自己的瑜伽，关于灌顶，虽然原文说：对利根信心弟子，通过上师加持转移，令其成熟。以上述加持转移灌顶未明确说需依赖物质坛城，但在这个浊世，如此师徒器情俱全的情况极其罕见，且未明确禁止以具相坛城进行成熟灌顶等。原文中说：正行密咒次第中，灌顶和加持两次第。"灌顶"一词表示自入灌等，并说"为断二边执着故，应学生起圆满二瑜伽"，此说明了生起次第支分、坛城修法供养等，因此不会变成无关的臆造，且如佛子一切义成等兄弟屡次敦促，我依据藏经原文提纲，以相似仪轨、上师大德著作和分析智慧补充完善，达摩娑婆弥在成就胜处花天内寺的静修处记录成文，愿此善行使一切众生获得真实大手印智慧境界。
新藏《真实大乐心髓》仪轨汇编精华
顶礼上师及真实，大乐俱生黑鲁卡，之后其仪轨次第，摄为精华明晰述。
此分三部分：准备物品和前行，正行次第，后行方式。
第一，美饰处所，台面上放置粉彩、布画或堆积曼荼罗，中央安置身依处头骨像，语依处甘露，意依处灯，前方摆设药、血、食子三供，周围陈设五供品、荟供物等必需用品。为自入和灌顶等，在坛城中央放置智慧瓶、明灌等灌顶物，实物或图像皆可准备。
坐于舒适座垫，皈依发心、七净化、遣魔食子及结界等共同七法，可从《八大教法》中取用，或因一体普巴授权，依普巴内规行之亦可。此处依后者，皈依：南摩（Namo）。


 དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པར། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་དུཿཁས་མནར། །སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་བློས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། བརྒྱད་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་པར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་འབར་བས་ཁེངས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་། །བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གསལ་འགག་མེད་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བརྡ་
ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །རང་ཞལ་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

大威大血饮燃烧之大坛城，三时珍宝皈依境悉集聚，从今直至无上菩提间，皈依并请加持我相续。（三遍）
发心：遍虚空之父母众生，因烦恼力迷乱苦所逼，以悲心安置真实大乐地，成就大手印境界我将行。（三遍）
献八清净：金刚上师佛陀尊，顶礼安住三世者。作为三宝所依处，以无二心我皈依。实物及意所化现，祈请接受清净供。阻断成就河之障，无余过失我忏悔。十方三轮清净土，随喜无执诸行持。清净四边无垢染，发起圆满菩提心。我与无边众生等，向安住三世献身体。累世所积诸善行，集聚回向大菩提。
食子驱魔：用嗡巴杂阿姆里塔（Oṃ Vajra Amṛta）净化，以萨瓦瓦（Svabhāva）清净，用三字和虚空藏咒及手印三次回向并嘱咐：
吽（Hūṃ）。听着障魔邪引众，勿违背我之教令，若违金刚血饮命，有罪之者谁违背，忿怒燃烧众尊等，将如微尘般摧毁。凶恶怀恨具心者，莫在此处速离去。
念诵四个吽（Hūṃ）字咒。
结界：吽（Hūṃ）。我为自生忿怒王，身语意放光芒故，上下方隅无遗余，金刚标帜燃烧满。护持害者障魔众。巴杂惹夏芒（Vajra Rakṣa Māṃ）。
开启标志之门：吽（Hūṃ）。显有真实义之尊，为以方便利众故，于秘密心之坛城，开启自明无阻门。布隆扒威夏雅帕（Bhrūṃ Praveśaya Phaṭ）。
标志之礼拜：吽（Hūṃ）。以方便行为利众，慈与悲心随所化，圆满佛陀事业者，见自面貌我顶礼。


 །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ། །རིག་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་བར། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་བུར་བཅུད་རྫས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་
ཆོ་ག་ལ་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ས་བོན་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས། །ཟླ་གམ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནའང་ལྷ་དགུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གདན་བྱས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཕྲོས་པ་ལས། །ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །གཽ་རཱི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་སྔོ། །
ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར། །པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཤ་རྡོར་འཕྱར་ནག །པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང་། །སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ། །ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། བདེ་
བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད་ནས།

阿提普吙（A Ti Pū Hoḥ）。
立誓言：吽（Hūṃ）。于不离不合执持绳，明命金刚连锁绳，与尊无别未成就，直至彼时不放弃。萨玛提吽（Samāti Hūṃ）。
降加持：吽（Hūṃ）。从与虚空等坛城，大乐智慧黑鲁卡，真实义之诸尊众，不违时限持誓者，于此修法大坛城，身语意之加持降，灌顶加持赐成就。萨玛雅吙（Samaya Hoḥ），萨玛雅萨埵（Samaya Satvam）。
加持药、血、食子三者及供物：燃（Ram）、嚡（Yam）、康（Kham）。烧、吹、洗不净物，清净器皿自然生成口中，清净内容物为五智甘露，吉祥食子，轮回解脱红血，普贤供云浩瀚遍满无边虚空。嗡萨瓦班查玛哈巴林塔惹塔萨瓦普杂啊吽（Oṃ Sarva Pañca Mahā Baliṃta Rakta Sarva Pūja Āḥ Hūṃ）。（三遍）
正行仪轨中修持自前大和合：
吽（Hūṃ）。诸法本来即空性，从无生中无灭尽，能现未悟众生前，难忍悲心如彩虹，无实一切智慧云，不变深蓝明亮吽（Hūṃ）。从中种子次第生，半月墓地宫殿中，圆满尺寸与特征，吽字转变完全忆，自身大乐黑鲁卡，虚空色持金刚铃，胜妃金刚瑜伽母，鲜红持刀颅相拥，珍宝骨饰装饰品，虎裙铃铛缎带垂，勇士右伸姿势立，莲日离气彩光中，显现空性无自性。
若愿依据文本意趣修炼俱生九尊：智慧大誓言以，金刚莲花为座位，表示无二之标志，从菩提心云放出，八哈（Ha）伴声于方隅，半月座上安住者：高丽（Gaurī）红色持童杖蓝色，卓里（Caurī）拉弓射箭女黄色，扒莫（Pramo）举鳄鱼幢者，贝达（Vaitā）持童肉金刚挥黑色，普卡（Pukkā）红黄持童拉肠，嘎斯玛（Ghasmā）红色搅饮海螺绿色，绵夏（Smeśa）深蓝持童食心，尊达（Caṇḍā）黄灰撕裂胜身。皆以墓地装束饰，地基座上伸屈舞。
如是一切尊众之，头喉心间嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ），白红蓝色放光明，净化一切器情界，化为男尊女尊形，回聚融入我无二。虚空遍满诸佛陀，珍宝菩提心灌顶。嗡吽当(草+郎)赫啊阿比辛查吽，巴杂度夏吙（Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Abhiṣiñca Hūṃ, Vajra Tuṣya Hoḥ）。
迎请：嗡（Oṃ）。无缘如空清净遍满身，迎请降临虽无所缘想，从悲性中清净法身处，智慧幻化游戏祈降临。嗡如鲁如鲁吽布约吽诶黑嘻阿那雅咋吽邦吙（Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ Ehyehi Ānaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）。
迎请至前方虚空，萨玛雅底叉（Samaya Tiṣṭha），祈请自然无二安住。阿提普吙（A Ti Pū Hoḥ），扒提查吙（Pratīccha Hoḥ），如是行礼。
供养：善逝世尊众，佛海大智慧，无边轮回海，普贤供云妙享用。以嗡巴杂阿堪（Oṃ Vajra Arghaṃ）直至夏达扒提查啊吽（Śabda Pratīccha Āḥ Hūṃ）总体供养后。


ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་
འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཆོ་ག་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་རུང་ངོ་། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་པོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླའོ། །བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་བུམ་པའི་སྒོས་ཛཔ྄་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ། །ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷར་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ལ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ།

从嗡巴杂阿堪（Oṃ Vajra Arghaṃ）直至夏达扒提查啊吽（Śabda Pratīccha Āḥ Hūṃ）进行总体供养后。特别是药、血、食子三供养：
吽（Hūṃ）。自生本初清净，八根千枝配制药，五部五誓言之物，五智圆满成就物，供养大威血饮尊。萨瓦班查阿姆里塔卡让卡嘻（Sarva Pañca Amṛta Kha Raṃ Khāhi）。
殊胜妙食子与，三界轮回解脱血，从法界无生界中，如何所缘如是供。玛哈巴林塔惹塔卡嘻（Mahā Baliṃta Rakta Khāhi）。
赞颂：吽（Hūṃ）。无我离边胜义心通达，慈与悲心无敌无怨恨，为调伏凶恶不违时限，可怖黑鲁卡尊我顶礼赞。
忿怒自在身近住，方便智慧交融坛城中，空行猛烈燃烧云散射，调伏凶恶母尊我顶礼赞。
虚空身者无阻碍，随意变化形相大神变，母姐慈爱行相为伴者，内外空行众尊我顶礼赞。
若欲广泛供养赞颂，可从其他真实仪轨广加补充。
念诵：将自尊前尊如面与镜分开后，观想：心命吽字咒鬘为，本质菩提心体性，形相字形白红串，无有间断向下行，金刚道中降母腹，身形向上经口出，入父口中融入吽，大乐智慧境中念。
以此等持相应，持用大螺等珠鬘，观想阿里卡里（Āli Kāli）念诵之菩提心本质，持诵：嗡赫里哈哈吽吽帕（Oṃ Hrī Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ）。嗡如鲁如鲁吽布约吽（Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ）。如是念诵七字与心咒相连。
自入与灌顶宝瓶特别念诵：从我心间种子字，咒鬘执持绳传递，吽（Hūṃ）触及瓶尊甘露流，降下与瓶水同味。
如是观想遍胜瓶，念诵七字和心咒相连。在业瓶中观想甘露盘旋，尽力念诵阿姆里塔（Amṛta）咒语，最后观想两尊融化为光，融入瓶水中。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་
མཆོད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་
པར་བྱ། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་གཞུག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྦྱིན། །ཞེས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་
ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ།

第三部分，后行仪轨：
荟供：用阿姆里塔（Amṛta）净化。燃（Ram）、嚡（Yam）、康（Kham）。从自心发出燃、嚡、康，变为智慧火风水，焚烧吹散洗净一切实执过失后成空。从空性中，荟供物从当（Trāṃ）变为珍宝堆。嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）。化为五欲天女遍满虚空的受用宝藏。以三字加持。
无缘如空清净遍满身，迎请降临虽无所缘想，从悲性中清净法身处，智慧幻化游戏祈降临。嗡如鲁如鲁吽布约吽诶黑嘻阿那雅咋吽邦吙（Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ Ehyehi Ānaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）。如是迎请荟供宾客。
将荟供上品分为三部分，第一部分供养：
无上胜妙供养圣物是，五智光芒光辉普照射，五妙欲尘庄严装饰后，如意所欲随心请享用。
中间部分忏悔：我等无明身语意所为，放逸行为违背誓言故，贪嗔愚痴力量所犯错，向诸坛城尊众求宽恕。
念诵百字明。
最后部分超度指示：
对荟食做召入镇压：嘎音荟供坛城胜，燃烧猛烈威吓中，以忿怒心行供施，连佛福德身亦坏。五甘露或五肉上，做好标记并命名，召来后以金刚橛钉，碾为微尘荟中供。嗡如鲁如鲁吽布约吽萨瓦度灿玛惹雅帕（Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ Sarva Duṣṭāṃ Māraya Rbad）。如是超度。
吽（Hūṃ）。敌障超度肉血骨，连同心脏内脏等，加持为智慧甘露，请受请享请欢喜。芒萨惹塔今尼里提卡嘻（Māṃsa Rakta Kiṃ Ni Riti Khāhi）。
自身入坛与灌顶次第：
用业瓶水沐浴，用四吽（Hūṃ）咒语驱散障碍，献曼达拉，以嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）系眼帕，以啊康维惹吽（Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ）持花鬘。
祈请：上师大金刚持，佛陀总主坛城主，无上大秘密坛城，请允我等入坛城。（三遍）
奇哉三时来临之，勇士修持此仪轨，获得无上菩提行，摧毁可怖魔军众。因此今日您自身，为随勇士胜足迹，授予金刚灌顶法。如是生起欢喜心。
持戒：吙（Hoḥ）。于大乐心髓坛城中，别解脱戒与，菩提三学与，持明咒师诸戒律，无余我当坚固持。
将甘露置于舌上：吽（Hūṃ）。真实智慧坛城是，本来自生心中圆，违背誓言于此障，因此极为护誓言。巴杂集达萨玛雅（Vajra Citta Samaya）。
此乃誓言甘露水，守护誓言得成就，违背誓言将焚烧。萨玛雅阿姆里塔乌达卡塔（Samaya Amṛta Udaka Ṭha）。咋吽邦吙（Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）扒威夏雅帕（Praveśaya Phaṭ）。
从坛城东门：嗡那玛斯帝吽（Oṃ Namasteḥ Hūṃ）、嗡那玛米吽（Oṃ Namaḥmi Hūṃ）、嗡那摩那玛吽（Oṃ Namo Namaḥ Hūṃ）行礼。自身刹那明观为大吉祥大乐黑鲁卡及佛母之身，顶部嗡（Oṃ），喉部啊（Āḥ），心间吽（Hūṃ）。


 རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབེབ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿབརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཧོཿ ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས། །རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་
ཧོཿ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྤྱན་དར་བསལ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱི་ནང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱངས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།
ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱཻ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ།

自身刹那明观为大吉祥大乐黑鲁卡及佛母之身，顶部嗡（Oṃ），喉部啊（Āḥ），心间吽（Hūṃ）。从中放光照射坛城主尊心间，无量无边相同智慧尊无间断降临融入心间种子字。以降入物熏香并敲击颅鼓等乐器声伴随七字和心咒，最后念诵阿威夏雅啊（Āveśaya Āḥ），同时将金刚花置于顶上，以替它巴杂（Tiṣṭha Vajra）使之稳固。
吙（Hoḥ）。于真实胜妙坛城中，献上此明觉之花朵，往昔有缘任何尊神，摄受加持愿得成。扒提查巴杂吙（Pratīccha Vajra Hoḥ）。
将花抛入坛城，确定种姓后：扒提格里那依芒萨特瓦玛哈巴拉（Pratigṛhṇa Imaṃ Satva Mahā Bala）。
以花结顶：查库扒威夏雅帕（Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ）。
除去眼帕，观想真实大乐黑鲁卡外内基三种坛城轮完全亲见，献曼达拉：
以菩提金刚供养佛，如何祈请亦复然，我今为引导义故，虚空金刚今授我。（三遍）
具足三座的坛城尊众现前灌顶。
吽（Hūṃ）。珍宝宝瓶宫殿中，大威血饮尊众住，今日为汝行灌顶，祈愿成就金刚身。
七字心咒后加：阿比谢卡塔萨玛雅室里吽（Abhiṣeka Ta Samaya Śrī Hūṃ）。
将瓶置于头顶，品尝瓶水，净化三门一切污垢，品尝大乐，余水上旋为金刚萨埵严饰头顶。
系冠：一切诸佛冠灌顶，今日为汝授予之，为成就胜佛陀故，愿以此冠得庄严。嗡惹那木库塔阿比辛查吽（Oṃ Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ）。
如是戴冠后：一切诸佛金刚权，今日为汝授予之，佛陀胜妙大瑜伽，此金刚杵常持之。嗡玛哈巴杂阿比辛查吽（Oṃ Mahā Vajra Abhiṣiñca Hūṃ）。
将金刚杵交右手：此是一切诸佛之，随顺法界而解说，胜菩提中佛所许，汝亦应当常持之。嗡玛哈甘谛阿比辛查吽（Oṃ Mahā Gaṇḍe Abhiṣiñca Hūṃ）。
将铃交左手：一切诸佛名灌顶，今日为汝授予之，决不失坏不摧毁，金刚之名极著名。
嘎尔室里黑如嘎（Kyai Śrī Heruka）等相应部族名或一般称为幻化金刚阿比辛查吽（Māyājāla Vajra Abhiṣiñca Hūṃ）。如是完成五种明灌顶。


 །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ཐོག་མྱང་བས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་བས་
མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ། །བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང་། སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཟུངས་མའི་གཟུགས་སམ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་དབབ་བཟློག་གི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་
ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་མིག་གི་སྒོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སེམས་ནི་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་འཆར་བ་ལྟར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང་། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་
བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ།

如是，于外标记物质坛城中获得成熟身体的宝瓶灌顶，净除身体污垢，有权于道时修持生起次第，器情世界圆满成为血饮坛城，成为获得金刚身五种现证菩提本性殊胜化身之有缘者。如是生起证悟。
以颅器甘露品尝黑鲁卡父母双运菩提心于舌上，菩提心字云充满脉轮处，解开结缚，加持明点气心三者成为智慧，变成大乐本性。
吽（Hūṃ）。如同往昔诸善逝，为佛子众行灌顶，无二等合菩提心，殊胜子汝受灌顶。菩提集达阿比辛查吽（Bodhi Citta Abhiṣiñca Hūṃ）。阿吙玛哈苏卡吙（A Ho Mahā Sukha Hoḥ）。如是品尝。
于世俗菩提心坛城获得秘物灌顶，净化语言污垢，有权于道时点燃自加持猛烈火，音声气息出入净化为密咒，成为获得语金刚十二真谛本性报身之有缘者。
于持明母形象或铃铛中专注观想：天女施乐赐处母，种种幻术令人爱，常持于莲中享乐，成就大乐胜悉地。扒若札那阿比辛查吽（Prajñā Jñāna Abhiṣiñca Hūṃ）。
藉由智慧母和三种观想游戏，使菩提心降放逆转的顺逆大乐智慧音乐稳固于相续中。
于秘密一切法源坛城获得成熟意的智慧灌顶，净化心的污垢，有权于道时修持使者大乐金刚萨埵秘密道，生起感受净化为俱生智慧，成为获得意金刚十六喜本性法身之有缘者。
将无垢水晶置于眼门：吽（Hūṃ）。如是一切诸法皆，无始无终无中间明且空，超言思议智慧道，一切言说因中胜，此乃诸佛之密意。札那巴杂达玛卡雅阿比辛查啊（Jñāna Vajra Dharma Kāya Abhiṣiñca Āḥ）。
心如明净水晶现色彩映像，本质不成任何，光泽不碍大乐，自力现为种种，超越所修能修一切的明觉赤裸离戏，这正是大吉祥黑鲁卡的密意。
如此，于胜义无戏标志坛城，获得词与觉性力灌顶，净化三门污垢，有权于道时修持顿断直超双运实修，通达四相尽处，成为获得任运自成体性身之有缘者。
主尊如何所宣说，彼等一切我当行，我之三门及受用，从今献予导师尊，若被过失垢染时，请以任何方式行。如是承诺誓言并献感恩曼达拉。


 །ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས། ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། སྤྲོ་ན་རྟ་བྲོའང་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །དུས་ལས་མི་འདའི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གྱིས། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་
དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཡང་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པའི་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བསྡེབས་པའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་མདུན་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆག་ཐས་པར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་པདྨའི་མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྲ་བཞིའི་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའམ་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རྡོར་རའི་ནང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཚང་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤས་བཀབ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར། མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བལ་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་
པ་རིང་ཐུང་སོར་བརྒྱད་མཛུབ་མོ་དང་མཉམ་པ་མར་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཏིལ། དཱུར་ཝ། ཞོ། ཟས་མཆོག་རིལ་བུ། ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། ཡུངས་དཀར། སྲན་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཚར་གཉིས་རེ། མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་གཟར་བླུགས། བསང་ཆུའི་སྣོད་སོགས་བཤམ། གུང་ཕུགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཚོགས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།

对坛城游戏的余食用口水增添成甘露：
吽（Hūṃ）。空行刹土与自在母，七母四姐八燃女，使者等诸余集众，享用吉祥剩余物，请完成所嘱之事业。
将余食抛出。
护养坚固女：以三字加持食子。
吽（Hūṃ）。承诺护持藏域坚固女众，卡绕母等十二及眷属，如往昔所立誓言般，请受此教令食子，作慈爱友伴成事业。
食子送往清净处。若欲，也可跳马舞。
领受成就：吽（Hūṃ）。殊胜本尊真实黑鲁卡，虽从法界无勤无分别，不违时限悲心誓言力，祈赐自生灌顶与成就。萨瓦悉地帕拉吙（Sarva Siddhi Phala Hoḥ）。如是享用成就物，仅以咒语供养，念诵百字明，忏悔未备办等过失。
嗡（Oṃ）。您为众生行一切利益等，如是送走智慧尊。将誓言之轮收摄至心命吽（Hūṃ）字那达（Nāda），再融入光明境界。
于座间等行为中，起幻化本尊身相，回向发愿、吉祥祝辞等，依照一般仪轨而行。
此新藏真实仪轨精要，为了满足以真实殊胜尊为本尊的三德持明那旺巴玛之愿望，由离偏之国土巴达玛斯瓦米编著。
吉祥真实黑鲁卡依止之寂息火供大乐心要庄严
顶礼吉祥黑鲁卡。
此处欲修真实黑鲁卡依止之寂息火供仪轨，于清净处吉祥日期之清晨，上师面向东方，身着白色良好服饰，以善妙姿势而坐，其前方的清净地面上，制作方形坛台，宽一肘，高度为此之半，以白色涂料涂抹，上面用彩粉绘制白色八瓣莲花，中央为燃（Raṃ）字，莲花外围为金刚围和白色火焰，顺时针方形月牙白金刚。
燃木为龙脑香类相同之材或无生物的干燥牛粪，于金刚围内圆形堆积，内部东方制作火穴上覆以吉祥草。上师右侧依次摆放火供物：酥油、龙脑香树皮等覆盖的木料长短八指与中指同长，涂抹白酥，芝麻、吉祥草、酸奶、美食丸、吉祥草、阿魏、大麦、小麦、白芥子、豌豆、水果各两份，白色箭幡。左侧摆放两种水、五供养、火神食子。前方置金刚铃、供勺、灌器、净水器等。后方安置药物、血、食子三者，五供养，荟供，前行食子、障碍食子等亦当准备。
;


 །དངོས་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དགང་གཟར་བླུགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགང་གཟར་བླུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གོང་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བགེགས་གཏོར་ཐབ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ། ང་
ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སྒྲོན་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བར་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀུ་ཤའི་གདན་འབུལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་པས་འབུལ། ཨ་ཏི་
པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མེ་ལྷའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྫས་ལན་གཅིག་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར། སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་གང་འདོད་བྱ། མར་ཁུ་ལ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་ཝ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ། སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་ལ་སྔགས་དེ་ཁ། ཀུ་ཤ །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། མ་ཧཱ་བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །

从正行皈依开始直至自生起念诵部分。观想净水为甘露盘旋，念诵适量的阿姆里塔（Amṛta）咒语。若愿也可加持金刚铃。
拿起供勺灌器洒净水，以阿姆里塔（Amṛta）净化，以萨巴瓦（Svabhāva）清净。从空性中，变成由珍宝制成的具足一切相好之供勺灌器。
向供品和火供物洒净水，如前净化清净。从空性中，珍宝容器中的供养火供物质变为完美的智慧甘露本性。以嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）三遍加持。
障碍食子绕火炉左右各三圈，同时念诵虚空藏咒和四吽咒语。
吽（Hūṃ）。倾听障碍恶导众等，（从此处开始）念诵四吽咒语。以猛烈恐怖姿态向外抛出。
吽（Hūṃ）。我即自生忿怒王等，以此结界。
向火炉洒净水并净化清净。从空性中，莲花月轮上融化的吽（Hūṃ）字变成由珍宝制成的寂息火坑，具足一切尺寸和特征，内部充满菩提木等良好燃木。
向点火木洒净水并净化清净。嗡炯拉炯拉吽（Oṃ Jvala Jvala Hūṃ）三遍。从火炉东方点燃。
火焰中央，羊毛座上，从燃（Raṃ）字变成寂息火神，身色洁白，仙人形相，右手持念珠，左手持宝瓶，安住于白色光明中，顶部嗡（Oṃ），喉部啊（Āḥ），心间吽（Hūṃ）。从中放光，从东南方迎请火神及眷属。
挥动箭幡并摇响铃铛：吽（Hūṃ）。以信心与誓言，火神王尊胜仙人，请降临此圣影坛城，迎请供养祈降临。嗡阿格内耶诶黑嘻萨玛雅咋吽邦吙（Oṃ Agnaye Ehyehi Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）。
献吉祥草座，阿威夏雅替它兰（Āveśaya Tiṣṭha Lhan）。二水：嗡阿格内德瓦萨帕里瓦拉阿堪扒提查娑哈（Oṃ Agne Deva Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā）。阿堪（Arghaṃ）处换成巴迪央（Pādyaṃ）以此供养。阿提普吙（A Ti Pū Hoḥ），扒提查吙（Pratīccha Hoḥ）如是行礼。
持灌器：灌器口上饰以吽（Hūṃ），火神舌上明观燃（Raṃ）字，火供物变为甘露受用。嗡阿格那耶娑哈（Oṃ Agnaye Svāhā）。与咒语一起奉献酥油七次，以食子方式供养。
然后供火供物：献龙脑香木：嗡阿格那耶菩提伏利克夏耶娑哈（Oṃ Agnaye Bodhi Vṛkṣaye Svāhā）。
供物咒语一次或七次等后，增益词：一切疾病鬼魔罪障悉皆善底姆库鲁耶娑哈（Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā）。或者如念诵补充般：不清净咒语、不明确禅定、仪轨有余缺等一切获得成就之障碍悉皆善底姆库鲁耶娑哈（Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā）。可随时添加任何所需的变化。
酥油：阿格那耶娑哈（Agnaye Svāhā）。
芝麻：萨瓦巴班达哈那耶娑哈（Sarva Pāpaṃ Dahana Ye Svāhā）。
吉祥草：巴杂阿由谢娑哈（Vajra Āyuṣe Svāhā）。
酸奶：萨瓦桑巴德娑哈（Sarva Saṃpade Svāhā）。
美食：同上咒。
吉祥草：阿扒提哈塔巴杂耶娑哈（A Pratihata Vajraye Svāhā）。
米：巴杂普斯塔耶娑哈（Vajra Puṣṭaye Svāhā）。
阿魏：巴杂比扎耶娑哈（Vajra Vijaye Svāhā）。
大麦：玛哈比德娑哈（Mahā Vide Svāhā）。
小麦：巴杂嘎斯玛拉耶娑哈（Vajra Ghasmara Ye Svāhā）。
白芥子：萨瓦阿塔悉地耶娑哈（Sarva Artha Siddhiye Svāhā）。
豌豆：玛哈巴拉耶娑哈（Mahā Balaye Svāhā）。
水果：巴杂比瓦耶娑哈（Vajra Vivaye Svāhā）。
然后：以嗡阿格那耶巴杂普贝（Oṃ Agnaye Vajra Puṣpe）直至夏达扒提查吽（Śabda Pratīccha Hūṃ）供养。
吽（Hūṃ）。火神之王胜仙人。


 མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་
སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ནས། བཛྲ་མུཾཿགྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། མེ་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷ་ཁ་ཁྱེར་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་སྤང་བའི་ཚར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཟར་བུའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་
གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿགྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་མེ་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ།

火神之王胜仙人，焚烧四魔炽燃光，一切事业成就者，眷属一切我顶礼赞。如是赞颂。
祈愿：吙（Hoḥ）。大仙人尊，祈请您为我瑜伽士消除疾病鬼魔罪障等一切所求事业迅速成就。嗡阿格那耶娑哈（Oṃ Agnaye Svāhā）。三遍供奉酥油。
火神住于火炉边沿。补充火炉中的燃木。洒净水并净化清净。
吽（Hūṃ）。诸法本来即空性等，以此在火炉中央生起坛城轮，迎请融入。顶礼及作总体供养后。
灌器口上饰以吽（Hūṃ）字，本尊众舌上明观燃（Raṃ）字，火供物变为甘露受用。如鲁八字后加嗡阿格那耶娑哈（Oṃ Agnaye Svāhā），与七次供奉酥油一起以食子方式供养后。
如世俗部分一般，在如鲁八字后加上龙脑香木等各自的咒物，最后附加增益词如所愿供养。
火供物完毕后，特别以药、血、食子三者供养，并按仪轨赞颂。
吙（Hoḥ）。对坛城本尊众请求事业，如同"瑜伽士"等世俗部分一般祈求所愿。
观想坛城一切本尊身色、心命和咒鬘全部放射白色光芒，消除一切疾病鬼魔罪障，并在如鲁八字后加：疾病鬼魔罪障一切善底姆库鲁耶娑哈（Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā）。适量念诵。
如食子般供奉七次酥油等。仅以咒语供养。
无我离边胜义心通达，慈与悲心无敌无怨恨，为调伏凶恶不违时限，可怖黑鲁卡尊我顶礼赞。如是以一颂赞颂。
为未备办等祈求宽恕。念诵百字明三遍。
嗡（Oṃ）。您为众生行一切利益等，直至巴杂芒（Vajra Muṃ），以弹指声送走智慧尊。誓言尊融入自生起本尊心间。
在火炉中稍加补充燃木，洒净水并净化清净。火神从边沿移至火炉中央。如食子般供奉七次酥油。
从龙脑香木开始，剩余的火供物不加增益词供奉三次等，最后将火神食子放在供勺上，用净水净化清净，以嗡啊吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）三遍加持。
火即吞噬供物天，仙人之王魔主宰，执持火神众眷属，供养赞颂亦顶礼。受用此供养食子，疾病鬼魔罪障息，一切所求诸事业，如意所愿祈成就。将食子供入火中。
为未备办等祈求宽恕。以嗡巴杂芒（Oṃ Vajra Muṃ）迎请的火神前往东南方。所生起的火神融入自生起本尊。
荟供、护养坚固女等仪轨后行事项也按照常规进行。
不被文字烟尘扰乱，不受非义掺杂污染，精华善说汇集此，大乐心要美丽饰。此亦为满足三德持明那旺巴玛之愿望，由达玛斯瓦米撰写。


། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གོ་རོ་ཙ་ན། ཤ་ལྔ་ནི། གླང་ཤ །མི་ཤ །ཁྱི་ཤ །རྟ་ཤ །རྨ་བྱའི་
ཤ །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར། ལི་ཤི །ཤིང་རྩ། གྷནྡྷ་བ་ཏྲཾ། གུར་གུམ། ག་པུར། མ་ནུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཟང་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་གིས་བུང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་པ་གུར་གུམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པའི་ཕབས་གཏའ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་སྐུ་ཤ་བདུད་རྩི་གསང་ཆབ་སོགས་ལ་གཞི་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་མི་བསྩལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ། ས་ཆོག །རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་། དམ་སྲི་མནན་པ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་རྫས་འགོད་རྒྱུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྟེན་མར་མེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་ཁར། གསུང་རྟེན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ནང་དུ་དར་དམར་གྱི་
ཁུད་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་དྲིལ་བས་གང་བར་བྱས་པའི་ཁར། སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་བཀབ་ཅིང་ཚོན་རྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། གཟུངས་ཐག་འཐེན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་། སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན་པ་སོགས་ཆས་འཇུག་བྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷནྡྷ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་ཕོག་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྨན་ལ་འདུས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། ར་སཱ་ཡ་ན། ཏ་ན་གྷ་ན། གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱིན་འབེབ་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

吉祥真实依止甘露丸修法持明口授
顶礼上师和吉祥黑鲁卡。
此处，欲依吉祥真实修持甘露丸者，包括：丸剂的配方方法和修持次第。
首先，依据经典所说："五主与五果，八根与千支，八根千配合之药，成为痛苦疾病之疗愈。"
五种甘露是：大便、小便、白红菩提心、牛黄。五种肉是：牛肉、人肉、狗肉、马肉、孔雀肉。
八种根本药材是：肉豆蔻、白红檀香、荜茇、木香、安息香叶、藏红花、冰片、曼陀罗花。此外，还有任何可得的非毒性良药。
主要以金色余甘子增加量，混合米粉制成如豌豆大小的丸剂，用藏红花改变其颜色。
一般而言，五肉和五甘露应取自古老药方的药引，或直接以圣者舍利、肉、甘露、秘水等为基础，不应使用普通人类的五甘露等。
此外，也可加入如来增长舍利、无伪上师成就者的尝解圣物等任何可得之物。
正行修持次第：完成前行、大修安排、地法、胜方门标、镇压恶缘、加持线粉等、本尊和宝瓶准备等第一日事项后，正行时在绘制坛城、摆放修法物品时，在坛城中央作为意支持的灯上方稍高处的莲台上，放置作为语支持的颅器，内安置五部尊父母五种种子字，里面用红绸包裹盛满丸剂，上覆作为身支持的颅像，用五色线绳十字形系紧，拉起持咒线。左右放置金刚铃，前方安置镜子，顶上戴五部宝冠等做好装饰。周围也按顺序摆放修法物和供品。
正行修持时分四座，在自身和前方所修基坛城明观为大吉祥尊的状态中念诵如鲁八字咒适量后，观想容器和丸剂从嗡吽当舍啊（Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ）变为五部如来及佛母明现，从心间种子字放光，照触外器世间由元素构成的草木丛林，摄取五大精华，净化有情世间中执我众生的身语意三障，汇集于药中，离开不净物质，如同未被污垢染着的白珍珠般洁白晶莹。
念诵："嗡啊吽萨瓦班查阿姆里塔，拉萨雅那，塔那嘎那，古雅悉地吽舍塔（Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta, Rasāyana, Tana Ghana, Guya Siddhi Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ）"。
主要念诵此咒，在各座间也应进行降福、彻察、集资等。


 །
དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་ནས་གྲོལ་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་ཞབས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿ པདྨ་པདྨ་ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང༔ འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་ཚད་ཡིན༔ དེ་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། རབ་བདུད་རྩི་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ། སྨན་དྲིས་ཡུལ་ཁམས་ཁྱབ་པ། འོད་དང་འཇའ་གུར་སོགས་སྣང་བ། འབྲིང་ཉམས་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་གསལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བཤམ། དཀྱུས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་བདུད་
རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་གཅོང་སྙིང་ལ། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རྩིས་གཏོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ། །བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་དེ་ད་སྩོལ་ཅིག །བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་གྲངས་ད་ནི་ཚང་། །བདུད་རྩི་བསྙེན་པའི་ཛཔ྄་ཀྱང་ཚང་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དང་བྷནྡྷ་སོགས་ལ་གཞལ་ལ་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། ཚོ་གཅིག་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སོ།

如是经过适宜的修持日数，临近结束时，在各座末尾也应念诵甘露盘旋咒："嗡啊吽萨瓦班查阿姆里塔昆达里吽舍塔（Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Kuṇḍalī Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ）"，及甘露降下心咒："嗡啊吽萨瓦班查阿姆里塔扒威夏雅泮泮吽舍塔（Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Praveśaya Pheṃ Pheṃ Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ）"，以及甘露自在心咒："嗡啊吽萨瓦班查阿姆里塔哈雅格里瓦舍，如鲁如鲁舍，巴玛巴玛舍，班达班达舍吽舍塔（Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hayagrīva Hrīḥ, Rulu Rulu Hrīḥ, Padma Padma Hrīḥ, Bhaṇḍha Bhaṇḍha Hrīḥ Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ）"，视情况而念诵。
成就的征兆如经典所说："七种标志征相现，光明烟雾声与香，天女形象亦显现，大量增长为成就，对此不应生稀奇。"因此说，七日修持可完满征兆。上等为甘露增长三倍，药香遍及地域，显现光明及彩虹帐等；中等为体验到本尊空行加持；下等为体验喜悦温暖，修物光泽清晰等。
第三，后行：如同近修阶段，摆设成就物，按常规进行受用成就仪式后，特别进行甘露成就领受：
吽（Hūṃ）。于此自生不死甘露坛城中，上师本尊空行具誓言，以无障智慧眼观照，祈赐身语意之成就。请赐不死甘露药成就，为向三毒病染虚弱心，施医治药王加持故，无生死大成就彼者，依靠甘露物质今赐予。甘露修持类别今已圆，甘露近修咒亦已圆满，祈请赐予身语意成就。嗡啊吽萨瓦班查阿姆里塔卡雅瓦卡即塔吽舍塔（Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Kāya Vāka Citta Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ）。
如是领受成就并完成后行一切仪式如大修规定。将丸剂、铃和容器等量出，分为三份：一份供养金刚上师，一份由修持者们分享，如是所言。
如此，已说明依吉祥真实修持甘露丸方法的简要精要。此为达玛斯瓦米所著。


། །།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།

吉祥真实黑鲁卡修持坛城仪轨成就源流
达玛斯瓦米著
;


